martes, 23 de mayo de 2017

LA CHAKJRA ANDINA


La chakra andina es una metodología de vida desde la sabiduría de la Chakana, aplicada al cultivo y a la crianza de animales menores, un arte en donde se tiene especial cuidado con los alimentos sembrados y cultivados en diferentes pisos ecológicos, en diferentes microclimas, en diferentes tiempos, con las fases de la luna, manejando los policultivos de la chakra integral, la agriecologia y permacultura, y las técnlogias y saberes ancestrales.




La chakra andina es similar a la vida: la semilla, crece, da frutos y se recicla; el hombre nace, crece, tiene estirpe y se recicla en la tierra.




Como las sociedades andinas son agrocéntricas, todo gira al rededor de la chakra, y de la huerta, incluso los ritos de agradecimiento de las fiestas del calendario agrícola (Kapac, Pawcar, Inty, Kolla Raymi), y el sincretismo entre los Santos Patronos de la iglesia católica.






Para los quichuas de la Amazonía ecuatoriana, el Sumak Allin Kawsay, esta fundamentado en la Sumak Allpa (Tierra sana), Sumak Kawsay (vida conciente), y Sacha Runa Yachay (las enseñanzas de la selva).

Las bebidas sagradas de la tierra Azuayo-Cañari de Ecuador.

En el imaginario cultural cañari de las provincias de Azuay y Cañar, Ecuador, hay una serie de bebidas que son parte de los Alimentos Sagrados Que Sanan; se utilizan para fiestas y ritos, así como para el consuno en el cotidiano. En las fiestas comunitarias siempre hay abudante comida y abundante bebida, esta es una forma de uyanzar y agradecer a la Madre tierra, por la abundancia que brinda; sin embargo la bebida por exelencia del puelo Cañari, es la chicha de jora confeccionada con maiz en un proceso de fermentación, se la ingiere para sembrar, cosechar, agradecer, la ingieren los Padrinos,  Priostes, Devotos y Mayores de las fiestas religioso-populares. 


 
Colada de capulí o jucho. Bebida de carnaval preparada con la fruta andina capulí, a veces se agregan pedazos de durazno.




Colada morada. Colada realizada con maíz morado molido, hervido en agua, clavo de olor, ishpingo, canela. Se sirve con "guaguas de pan". Es una bebida ingerida durante el dos de noviembre, Día de los Difuntos, o la fiesta del Aya Uma, como lo llamaban los Cañaris.




Chicha de jora. Azuay, es un término en lengua quichua que significa chicha, seguramente la denominaron así, porque en estas tierras se daban los mejores granos de maíz y sus germinaciones para hacer la azua, bebida ritualística para agradecer a la Madre tierra por los frutos que brinda cada año.

La chicha de jora se prepara escogiendo los mejores granos de maíz para madurarlos en un lugar seco y sin luz. Cuando ya se tiene el maíz y la jora, se muele, se pone en una vasija de barro con agua y una panela, se tapa para su maduración. La chicha tierna es una bebida de moderación, mientras que la chicha madurada, contiene un aceptable grado de alcohol por el efecto de fermentación, donde juegan un papel importante las bacterias.

La chicha tierna puede regular el sistema digestivo alterado en su microbioma. La chicha bien madura puede ser un buen alimento, incluso lo recomiendan para el cansancio mental. Las propiedades alimenticias del maíz son muy buenas. Es uno de los cereales más completos de la cadena alimentaria. Un cereal "domesticado" por los integrantes de los horizontes culturales americanos hace 10 000 años. En Azuay la chicha de jora no puede faltar ni en la siembra, ni en la cosecha, junto al cuy, constituyen los alimentos sagrados de la ritualística de ésta región.




Chicha huevona. A la chicha de jora se añaden huevos de gallina crudos, alcohol de caña de azúcar, panela, canela, clavo de olor, se hace hervir la mezcla, y luego se deja reposar. El grado alcohólico es alto.



Drake. Bebida preparada con una mezcla de alcohol de caña de azúcar, jugo de naranjillas, canela, o clavo de olor. Se mezcla todo y sé hacer hervir, se sirve bien caliente para combatir el frío de los Andes. Se denomina drake, en honor al pirata Francis Drake que por varias ocasiones asaltó el puerto de Guayaquil-Ecuador, en una de sus andanzas llegó a Cuenca y preparó la bebida con los elementos que tenía a su alcance.
 



Guarapo. Es la bebida obtenida del jugo de la caña de azúcar molida en trapiche, a la que se agrega limón.



Leche de Tigre. bebida alcohólica de gran grado, confeccionada con leche de vaca, huevos de gallina, alcohol de caña, y azúcar en forma hervida y reposada. 



Mapanagua. Es el mismo jugo de caña al que se le agrega licor puro de alcohol de caña. 



 
Morocho. Preparado de maíz morocho con leche, clavo de olor, ishpingo, anís y azúcar. Se hierven todos estos elementos obteniendo una bebida blanca deliciosa, a la qe se añade pasas. Se sirve con un tipo de pan llamado "galleta de manteca" y con nata, obtenida de la grasa de la leche de vaca, después de ser hervida y reposada. 


Mizhqui. Bebida dobtenida del penco o agabe azul. Tiene un alto valor nutritivo.



Ponche. Se prepara con vino tinto hervido y rodajas de naranja. Se sirve caliente.



Rompope. Se prepara con huevos batidos, azúcar y ron o alcohol de caña. 



Rosero. El Rosero del cantón Gualaceo se prepara con maíz blanco, jugos de frutas como: babaco, piña, siglalón, naranjilla, naranja, limón, especias y hierbas aromáticas. Se sirve con quesadillas, o biscochuelo. 




Yaguana. Es un bebida de denominación originaria de la provincia del Azuay, Ecuador. La llaman "La bebida de las abuelas" por su secretos guardados de generación en generación. Se prepara con jugos de frutas, como: piña, babaco, naranjillas, naranjas, limones, con almidón de achira, sangoracha, esencias, y especias. También tiene su grado de fermentación. El color rojizo de la bebida es por la sangoracha o amaranto de color rojo. Es una bebida altamente nutricional y rica en fibra. Se la consume en especial en el cantón Paute.


Patricio Matute-García, Educador/Gestor Cultural
Jorge Parra, Profesor/Universidad de Cuenca
Arturo Quizhpe, director/ReAct Latinoamérica


viernes, 19 de mayo de 2017

La tierra se extingue, salvémosla no hiperconsumiendo.

El monocultivo y el extractivismo del modelo económico de "acumulación por despojo" (David Harvey), no permite una alimentación sostenida y sustentable, policultivos, agroecología, semillas libres, identidad cultural ligada a la Madre naturaleza, defensa de tierra, territorio, agua, y por ende una tierra sana para tener alimentos saludables que permitan alimentar a todos, pues los monopolios acaparan y mercantilizan la vida, en las reflexiones: el "Alimento es la Vida", la "Tierra es la Vida".



 Monocultivo del brócoli en Ecuador, el oro verde


Postextractivismo en Bolivia 


Acumulación por despojo, obtención de recursos económicos a cambio de la extinción de recursos naturales en Brasil, Bolivia, Ecuador, Colombia, y Perú


La lucha constante entre dos visiones de vida, salta hoy a palestra, después del fracasado Estado de Bienestar del antropocentrismo/eurocéntrico-norteamericano. La fragilidad de la naturaleza no da pábulo a seguirla explotando, entonces aparece las otras visiones desde el pensamiento no-occidental de los pueblos originarios: preservar los recursos naturales para que continúe vivo el planeta, o "desaparecer a la carta" desde tres opciones: consumismo, guerra, o alienación cultural por exceso de tecnología, y culto a la ciencia con humanismo cero.

¿Que papel juegan hoy, el postneoliberismo, el postcapitalismo, el postdesarrollo o el postdesarrollismo?, porque parecen ser las filosofías contemporáneas  en análisis,  traídas a este lado del pensamiento, desde economía política, sociología política, y ecología.

"....El auge global de las políticas neoliberales en las últimas décadas ha tenido un serio impacto en la vida de los pueblos indígenas. (...) Nos gustaría documentar las paradojas existentes entre las políticas y las prácticas públicas que si bien declaran el reconocimiento de la diversidad cultural y el reconocimiento de derechos en sus constituciones nacionales, en la práctica amenazan los derechos territoriales colectivos de los pueblos indígenas. Esto es resultado del apoyo estatal a las actividades de las empresas petroleras y mineras nacionales y transnacionales, la construcción de proyectos hidroeléctricos y de infraestructura, el desarrollo de proyectos turísticos, el saqueo de maderas preciosas, etc. Otra de las constantes ha sido que los estados autorizan estas actividades en los territorios indígenas sin realizar consultas que garanticen el consentimiento previo, libre e informado a los habitantes afectados, tal como se establece en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (1989)..." (1)


Bibliografía
1. Colegio de Etnólogos y Antropólogos Sociales de México AC (CEAS). Disponible en: https://ceasmexico.wordpress.com/…/convocatoria-etnicidad-…/


Patricio Matute-García, Educador/Gestor Cultural
Jorge Parra, Profesor/Universidad de Cuenca
Arturo Quizhpe, director/ReAct Latinoamérica

Mas iformación:
Monocultivo:
 
El brócoli amargo

El brocoli en el Ecuador. La fiebre del oro verde, Cultivos no tradicionales, estrategias campesinas y globalización

Fuerza de trabajo femenina en la agricultura de exportación de brócoli en Ecuador

Extractivismo:

¿Qué es extractivismo?

Extractivismo, Dependencia y Desarrollo





INVITACIÓN
Etnicidad, territorio y pueblos indígenas: paradojas y desafíos de las políticas neoliberales


ENTREGA DE ARTÍCULOS:
Plazo para el envío de artículos: 28 de junio de 2017

PALABRAS CLAVE:
Derechos indígenas, extractivismo, recursos ambientales, territorios indígenas, estados post-neoliberales

lunes, 15 de mayo de 2017

Proyecto busca rescatar alimentación ancestral

Proyecto busca rescatar alimentación ancestral

Jacinto Aguaizaca, agricultor que colabora con la investigación de ReAct.  Cortesía ReAct
Jacinto Aguaizaca, agricultor que colabora con la investigación de ReAct. Cortesía ReAct

Volver al consumo de productos tradicionales como el maíz, la quinua, la papa y otros que son cultivados en la región andina, con el objetivo de aprovechar sus propiedades alimenticias y curativas es lo que se ha planteado un grupo de investigadores de la ReAct Latinoamérica, Acción para la Resistencia Bacteriana.

Esta investigación desarrollada por los médicos Jorge Parra y Arturo Quizhpe; y el investigador cultural, Patricio Matute; se ejecuta en dos provincias, en Cañar dentro de la comunidad Quilloac y en Loja en el sector de Saraguro.

“Nuestro objetivo es recuperar los saberes ancestrales y la memoria histórica de los alimentos. Comprender la ritualidad; los ciclos andinos de siembra y cosecha; y la funcionalidad y utilidad de varios de los alimentos ancestrales”, comentó Matute.

Los investigadores han centrado su atención en la mitología cañari que crean personajes como el Taita Carnaval, el Yarcai y las Huacas Sagradas; y la mitología de los saraguros con la Mama Supalata.

“Estos personajes están íntimamente relacionados con el agradecimiento por los alimentos recolectados de la madre tierra. Además demuestra la ritualidad que existía en cuanto al consumo de los mismos y la importancia que tenían para la comunidad”, indicó Matute.


Taita Carnaval. Cortesía ReAct


Otro aspecto que se indagará durante el proceso de la investigación es la sabiduría ancestral del uso de los alimentos y plantas para sanar algunas dolencias.

“Queremos identificar cuál era la vinculación medicinal que tenían productos como el maíz, la quinua, las plantas y las flores con el objetivo de retornar a esta práctica y reducir los casos de resistencia bacteriana y a los antibióticos”, apuntó el investigador.

La investigación se encuentra en fase de recopilación de datos, que se ejecuta a través de visitas a las comunidades que serán analizadas.

Mitología

Como se detalló anteriormente, el personaje en el que se centra la recolección de información de las comunidades es el “Taita Carnaval” y su compañero “Yarcai”, el hambre.

“A través de este personaje los cañaris agradecían a la madre tierra. La creencia es que debían entregar ofrendas al Taita Carnaval durante los días de festividad, ello garantizaría la cosecha del siguiente año”, apuntó Matute.

Además el investigador reseñó que el Yarkak es el antónimo del Taita, significaba el hambre y la falta de abundancia en la cosecha. “Esta espiritualidad que rodea a los alimentos es lo que esperamos relacionarla con los beneficios directos en la ingesta de los mismos”, indicó.


 Mazorcas de maíz secando sus semillas para sembrar el proximo año. Cortesía ReAct


Otros ejes
La investigación de ReAct también se centra en la comprensión del significado de la huacas y su relación con la forma de alimentarse de los antepasados..

Matute adelantó que existe la huaca del alimento denominada “Mama Zhinzhona”, dentro de la comunidad de Quilloac.

Además tratarán de demostrar la importancia de la chacra dentro del núcleo familiar, basados en la creencia cañari de que este espacio de tierra significa vida y energía.

Saraguros
Durante las visitas desarrolladas a las comunidades de Saraguro, lograron dar con la celebración denomianda “Supalata”, con la que agradecen a la madre tierra por los primeros frutos que se recogen.

La tradición es ir a casi la totalidad de las viviendas y los dueños de las mismas esperan a los visitantes con alimentos como dulce de sambo y otros preparados con los productos de la cosecha. El recorrido se lo hace a pie y siempre cantando y bailando.

La recompensa es que las familias recibirán las semillas para el siguiente año.

Cántaro con chicha de jora, y shila para tomarla. Cortesía ReAct

Alimentos
Esta investigación además determinará la coincidencia entre los alimentos de estas culturas.
“Creemos que la papa, el maíz, la quinua y algunas plantas medicinales son comunes en estas dos culturas y su uso se orienta hacia la curación o sanación. Por ejemplo, la chicha se usa para mejorar la digestión”, detalló. (CLP) (I)

Periodista Claudia Pazán
Diario El Tiempo de la ciudad de Cuenca
Domingo 14 de mayo de 2017
Página Intercultural

viernes, 5 de mayo de 2017

ReAct, Alimentos Sagrados Que Sanan, Radio Ondas Azuayas

ESCUCHE EL TEMARIO COMPLETO DEL PROGRAMA RADIAL
https://youtu.be/TDwcHpCWOno

Programa Derechos Urbanos/Vive
Radio Ondas Azuayas, Cuenca, 1110 AM.
04, mayo, 2017
 

Dirige: Dr. Pablo Villota Cardoso
Participan: Dr. Arturo Quizhpe, director ReAct Latinoamérica
Lcdo. Patricio Matute, investigador cultural

Temas:

1. ¿Que es, y que programas tiene ReAct Latinoamérica?. Acción contra la Resistencia Baceteriana en el mundo, Acción contra la Resistencia Bacteriana en Latinoamérica

2. Seminaro Internacional Madre Tierra en Rosario, Argentina 2017. Pre Foro en la ciudad de Cuenca con la asistencia de académicos, alcaldes, movimientos sociales, movimientos originarios. Ciudades libres de antibióticos.

3. Proyecto: Alimentos Sagrados Que Sanan: alimentación sana; cocina como centro de socialización; la huerta, la chakra, Taita Carnaval deidad de la alimentación del pueblo Cañari (provicnia de Cañar, Ecuador); Mama Supalata, deidad de la alimentación del pueblo Saraguro (provincia de Loja, Ecuador); los microrganismos y la chicha de las mujeres,  los microrganismos y la chciha de jora; la microbiota sana de las ollas de barro; una tierra sana, sin antobióticos, transgénicos, hormonas, pesticidas, funguicidas, para obtener productos sanos.

"Hay que buscar  síntomas y signos de la enfermedad en la tierra, ya no solo en los seres humanos" (Arturo Quizhpe).

"La cocina antigua era esa parte mágica de la casa donde con el pretexto de la comida, aprendíamos de todo" (Patricio Matute).


Dr. Pablo Villota, director del programa Vive de Radio Ondas Azuyas de Cuenca, y Dr. Arturo Quizhpe, director de ReAct Latinoamérica





Patricio Matute-García, Educador/Gestor Cultural
Jorge Parra/ profesor, Universidad de Cuenca
Arturo Quizhpe/director, ReAct Latinoamérica

martes, 2 de mayo de 2017

Filosofía de la Chakana (cruz andina) y la alimentación sana


Ancestralmente se la conoció como Jach’a Qhana (luz grande), con el tiempo se derivó a chakana del vocablo quichua: chaka que significa puente, es la expresión de la filosofía de los andes, en donde se plasma la hoja de ruta vivencial que han tenido los pueblos originarios milenarios en esta parte de la Pachamama, desde astronomía, cosmovisión y arqueología y agricultura.

La chakana tiene correspondencia con la Cruz del Sur que aparece cada mayo en el cielo, con las estrellas: Alba, Beta, Gama y Omega. En 1505 el navegante Hernando de Magallanes, la llamó Cruz do sul. La tecnología andina utilizó los Espejos de Agua para leer mejor a las estrellas, y especial a la cruz del sur. Con estas mediciones fundamentaron el Qhapakñan y las ciudades en línea recta que aparecerían en el Tawuantisuyo. 

Chakana, cruz del sur



Chakana, agricultura y alimentación sana

La chakana al ser un ordenador de los procesos climáticos y las estaciones del año, con los respectivos equinoccios y solsticios, es muy importante para determinar las fases de siembra, aporque, cosecha, por lo tanto ésta tecnología ancestral es muy singular para la obtención de Alimentos Sagrados Que Sanan. Un correcto control de la humedad, el exceso de sol, control de insectos, fases de la luna, exesos de lluvia, estaciones de sequia prolongada, permite no utilizar  insecticidas, funguicidas, antibióticos, hormonas y transgénicos. Así, cuidar la tierra  con abonos orgánicos, utilizando bien los tiempos que determina la chakana, es una forma de resistencia impulsada desde la sabiduria milenaria y la identidad cultural.


Pumapungo, Tomebamba, Cuenca, segunda ciudad en importancia del Tawantinsuyo


La segunda ciudad del incario, Tomebamba (valle de los cuchillos) ubicada en lo que hoy es la ciudad de Cuenca, en Ecuador, replica exactamente la chakana en los diferentes puntos para amarrar el sol (inty huatana), los diferentes puntos de salida y entrada del astro rey, y  los pueblos y comunidades que formaban la diagonal chakanística para los ritos y propiciatorios de adoración, medición de pluviosidad, determinación de las fases lunares, determinación exacta de fechas de siembra y cosecha, determinación de los solsticios y equinoccios, y determinación de la gran Fiesta del Capac Raimy (Fiesta del Inca), la más importante del incario.


¿Qué significa la chakana?

Los diferentes lados de la Chakana, deifican: agua, aire, tierra y fuego (elementos de la vida, que se utilizan en la Alimentación Sagrada); en el centro de la cruz  se plasma: sol y luna en matrimonio, deidades masculina y femenina, principales dioses de las culturas de los andes. 



Cada una de las puntas de la chakana tiene su significado. La primera representa: mita, minka, ayni como elementos de unificación comunitaria, organización política y social, muy utilizadas en la alimentación sana; la segunda punta representa: cóndor, puma, serpiente, como elementos de la animalidad como la fuerza, la prudencia, el sigilo; la tercera punta representa: yachay, llancay, munay (aprender, enseñar, compartir), constantemente, y en todos los aspectos de la vida, en especial en el cultivo y la siembra de alimentos; y la cuarta punta representa: hanan pacha, kai pacha y ucu pacha, que son el cielo, la tierra y el lugar de los espíritus, desde la cosmovisión andina.

Tres de Mayo, fiesta de la Chakana

Es tiempo de cosechas de granos tiernos, cuando se puede ver perfectamente en el cielo la cruz del sur, esto permite el fluir de la energía y recompone las fuerzas del ordenamiento natural. Comienza un nuevo ciclo vital, y los Amawtas y Yachajs acuden a los espejos de agua para las observaciones astronómica, a ver cómo y porque se han movido las estrellas en el año en curso, esta lectura es uno de los fundamentos científicos para caminar por el Sumak Allin Kawsay, y el Soma Qaamaña, es decir la práctica de la Vida holística, y del  Vivir Bien para los pueblos del Tawuantinsuyo. 

Cruz del Vado, Cuenca